В ХIХ веке кыргызский и татарский народы поддерживали довольно крепкие взаимоотношения (религиозные, образовательные, культурные и др.). Переселяясь в кыргызские земли, татарские муллы открывали врата к просвещению, путем обеспечения населения образованием и обучением кыргызской молодежи письму в местных медресе (мусульманские школы). Кроме того, из далеких краев приезжали молодые люди тюркского происхождения, которые получили образование в медресе Галия, находившееся в Уфе. Среди них были «... Ишенаалы Арабаев, Осмонаалы Сыдыков и Канат Исаков» [1, с. 248]. Такую информацию в ХIХ веке предоставил знаменитый сын кыргызского народа – Осмонаалы Сыдыков [1]. В кыргызских медресе, преподавались не только религиозные основы, кроме этого ученики ознакамливались с ведущими представителями восточной литературы – Хафизом, Саади, Жами и Навои. Таким образом, можно сделать вывод о том, что татарские муллы внесли определенный вклад в развитие кыргызской литературы ХIХ века, которая являет собой особый шаг в развитии кыргызской литературы. Самые первые книги на кыргызском языке, а именно – произведения Молдо Кылыча Шамыркан уулу «Кысса-и-зилзала» (1911 г., Казань) и Осмонаалы Сыдыкова «Мухтасар тарых-Кыргызийа» (1913 г., Уфа), «Тарых-и кыргыз Шадманийа» (1915 г., Уфа) были изданы в Уфе и Казани, и до сих пор хранятся в народе как великое наследие.
Кыргызская литература ХIХ века представляет собой очень интересное явление, соединившее воедино устную и письменную литературу. Таким образом, архетип и построение стихов напоминают устные народные произведения, но имеют определенную литературную форму. Стоит отметить правдивость того, что условия появления кыргызской манускриптной литературы были особенными, ее порыв к профессионализму являлся разносторонним и «отношение» к ней также выходило за рамки обычного. Под выражением «отношение» подразумевается то, что произведения, написанные на арабском, в частности, на чагатайском языках бережно хранились, и соответственно, имели огромную ценность. Причина такого отношения скрывается в том, что буквы таких произвдений напоминали «Коран», были написаны «муллами» и духовные надписи в некоторых из них пугали исследователей, что и было причиной запрета на них. Поэтому, подобные образцы художественного наследия тщательно скрывали. (Мы говорим «скрывали», потому что в 2013 году на крыше одного дома были найдены книги Хафиза, обмотанные платком). С обретением независимости, благодаря текстологу-исследователю Омору Сооронову и его ученикам, произведения, относящиеся к ХIХ веку, были переведены на современное письмо и представлены широкому кругу читателей.
Одним из ведущих поэтов – письменников ХIХ века является Молдо Кылыч Шамыркан уулу. Неграмотность Молдо Кылыча была устранена благодаря сельскому мулле, позже он обучался у Закир муллы в городе Токмок, освоил арабское письмо и начал читать газеты и журналы, изданные на казахском и татарском языках.
Несмотря на богатство и власть отца – Шамыркана Торокелди уулу – Молдо Кылыч отдавал все свое внимание на поэзию и начал писать свои стихи. Религиозные мотивы в его произведениях в свое время не одобрялись властью, и эти ценные строки были спрятаны в железных сундуках. Не только он, но и исследователь произведений Молдо Кылыча – Тазабек Саманчин, страдали от насилия властей того времени. Среди его таких произведений были «Зарзаман», «Чай баяны», «Керме-Тоо», «Баркаттан тою», «Зилзала» и др.
«Кысса-и-зилзала» была посвящена землетрясению, произошедшему на кыргызской земле в1911 году. По словам литератора Али Турдугулова, такая природная катастрофа, скорее всего, сильно потрясла поэта. Написание произведения о землетрясении является явным подтверждением слов Гёте: «Через сердце поэта проходит трещина мира». Впервые, произведение было издано c арабским письмом в Казани в 1911 году. Турдугулов рассказывает о процессе его издания: «В те годы кыргызские (казахские) ученики, обучающиеся в Уфе (Медресе, Галие) старались претворить в жизнь наши идеи о том, что наши дети нуждаются в книгах на родном языке. Услышав об этом, Молдо Кылыч отправил нам свой казал «Кыссаи-зилзала», чтобы история, произошедшая перед его глазами, не канула в лету» [2, с.313]. Существуют две версии о месте издания вышесказанного произведения Молдо Кылыча. По моему мнению, информация, полученная от К. Карасаева является достоверной. К. Карасаев заявил о том, что книга в действительности была издана в Казани и выразил свое сожаление о том, что не смог приехать в Казань и исследовать архив [1, с.168].
«Кысса-и-зилзала» – одно из весомых произведений Молдо Кылыча. В данном произведении, поэт рассказал о землетрясении, произошедшем в местности Кемин, и объяснил причину этой трагедии религиозными мотивами, считая ее наказанием Всевышнего. Например,
Кара жерди силкинтип, (Треснув черную землю,) Баарыжандычыдаткан. (Заставит все живое пережить.) Буйруккылсакудайым (Если Всевышний велит,) Тоону, таштыкулаткан. (Скала, и камень не велик.)
Жер силкинсе бир жерге, (Если земля трясётся здесь,) Билбей калаар башка эл. (Не заметит это другой народ.) Кудуретине та калып, (Как же велик Всевышний,) Жараткандын ишин к?р. [3]. (Все под его властью.)
Из-за подобных строк и мотивов, чтение и распространение произведений Молдо Кылыча были запрещены советской властью. Но с течением времени его произведения приобретают свою ценность. В поэме «Зилзала» поэт выражает свое философское мнение и обоснование причины происшествия землетрясения, основываясь на своем мировоззрении.
Одним из великих ученых, который первым исследовал родословия кыргызского народа и перенес их из устных сказаний на бумагу, был Осмонаалы Сыдыков. Он объездил много мест в Кыргызстане и исследовал историю кыргызского народа. Осмонаалы Сыдыков является одним из первых историков-ученых, который имел противоположное мнение касательно версии шейха Мансура о «кырк кыз». Осмонаалы обладал уважением народа, поэтому, его называли Молдо Осмонаалы. Молдо Осмонаалы родился в волости Абайылда Кочкорского района Нарынской области в 1875 году. Во многих источниках говорится о его сильном стремлении к учебе и письму. Он начал обучаться у Шакир молдо, приехав в город Токмок. Он учился у него пять лет. Кроме этого, он продолжал учебу в Турфане, Бухаре и Уфе. Во время учебы, он издал свои труды «Мухтасар тарых Кыргызийа» в 1913 году и «Тарых кыргыз Шадмания» в 1914 году в типографии «Шарк». Сам автор не возглавлял процесс издания, и, скорее всего поэтому, кыргызские предложения в некоторых местах были изменены, что, позже, создало трудности в транскрипции. В данное время обе книги имеют аналоги в кириллице и читатели знакомятся с ними в новой форме. К. Карасаев играл очень важную роль в процессе перехода к кириллице и его воспоминания об этом очень интересны [4, с.166–170]. После приезда из Уфы, в 1920–1928 годы, О. Сыдыков работал в качестве преподавателя в татарской школе в Пишпеке.
Что было рассмотрено и что интересного содержится в двух книгах вышеуказанного писателя? В первой книге рассказывается о кыргызской родословной; она содержит детальную информацию о кыргызских племенах и некоторых исторических личностях. Вторая книга является дополненным вторым изданием первой книги, к которой было добавлено произведение «Шабдан казалы». Читая и анализируя труды О. Сыдыкова, можно сделать нижеследующие выводы:
1. О. Сыдыков является первым кыргызским историком и создателем родословной;
2. Можно быть уверенными в правдивости и достоверности предоставленной им информации об исторических личностях, которую он передал следующим поколениям посредством своих произведений, потому что О. Сыдыков своими глазами видел некоторых из них (например, Шабдан баатыра);
3. О. Сыдыков – человек с сильным стремлением к учебе и науке. Следующие строки доказывают этот факт: «Восхищаясь Европой и Россией, О. Сыдыков имеет виду их достижения в области науки и техники, средствах информации и печати. Проснись казах и киргиз, брось свое невежество и лень, займись земледелием, строй города, открой мечети, медресе и школы, изучай науку и религию – таковы мотивы поэтического введения» [4, с.134].
4. О. Сыдыков – этнограф. Он обладал хорошим знанием о традициях кыргызского народа и т.д.
В заключение можно сказать о том, что кыргызско-татарское отношение развивалось в разных направлениях – общественно-социальном, культурном, просвещенном, религиозном – и данные, написанные выше, доказывают это.