Как и перед другими народами, перед современным кыргызским обществом остро стоит проблема этносоциальной идентификации. Кыргызское общество стремится сохранить свою идентичность, своё место в мировой истории. Учитывая то, что в условиях социальной нестабильности результаты научного, в особенности социального, познания влияют на этносоциальную память, нельзя забывать то, что национальные традиции имеют силу как средство удовлетворения общественной потребности на пути к прогрессивному развитию общества. В результате они выступают как условие стабильного функционирования и развития общества. Предварительное определение и направление путей развития разных сфер жизни общества является одной из основных задач науки. Здесь немаловажную роль играет обращение к традиционным знаниям. В традиционных знаниях каждого отдельного народа содержится тот стержень, в котором сохраняется характер и менталитет народа, они могут выступать как эмпирическая база научного исследования. Соответственно, возникает необходимость разработки теоретического обоснования развития общества, обуславливающей сохранение национальной идентичности.
Цель работы: выявить рациональные тенденции в традиционных знаниях кыргызов об объективной реальности.
Материалы и методы исследования
Известно, что любое научное знание представляет собой результат сложного единства эмпирического и теоретического исследования. В настоящее время мы являемся свидетелями серьёзных изменений понимания о мире, о взаимозависимых системах мира, которые происходят в науках, исследующих человека, природу и общество. По мере развития научного знания постепенно складывались негативные понятия и взгляды относительно традиционного знания. Традиционные знания представляютя как устаревшие, ненужные, не имеющие глубокого содержания, неполноценные, негодные к применению в современное время. Предлагается решить различные проблемы путем научного познания. Не разобравшись в их истинности и востребованности, всякие традиционные знания выбрасывают как «пережиток прошлого». Это касается и кыргызских традиционных знаний, они тоже постепенно забываются, отстраняются от применения в нашей обыденной жизни. Но в последние годы идет тенденция возврата к традиционным знаниям. Осознается то, что традиционные знания устарели не полностью, что у них есть свое место, свои возможности, функции, своеобразный смысл в миропонимании, в объяснении некоторых явлений, в некоторых сферах жизни и деятельности людей. Мы считаем, что традиционные знания могут служить эмпирической базой для теоретического исследования. Современная жизнь каждого народа есть продолжение прошлого, в ней всегда появляется необходимость обращения к своеобразным традиционным знаниям. «Традиционные знания... разнообразны, имеют богатое содержание, его составные части внутренне взаимосвязаны, взаимообусловлены, взаимодополнены. Из-за того, что они системны и создают комплекс знаний, в них всегда есть сила для регулирования отношений человека с окружающей средой, возможность к пониманию и решению сложных проблем» [1, с. 32].
В течение веков у кыргызов накопился богатый опыт традиционного знания. Их можно применять сегодня в разных сферах жизни: при лечении болезней и диагностике, в производстве продуктов питания и лекарств, в строительстве, в освоении окружающей среды, в прогнозировании погоды и экстремальных явлений, при установлении повседневных норм жизни.
При приспособлении к разным условиям человек в первую очередь полагается на чувственные данные. Тем самым активизируется эмпирическое познание. Показателем этого процесса является то, что действие обыденного сознания отражается в практическом освоении мира. Сформировавшись на основе этнического менталитета, традиционные знания передаются через обыденный опыт. Традиционное знание онтологически существует в форме неявного знания. По мнению М. Полани, неявное знание есть знание, которое невозможно полностью вербализовать, оно есть не рационализированное, скрытое знание: «...в самом сердце науки существуют области практического знания, которые через формулировки передать невозможно» [2, с. 89]. Отсюда не следует делать вывод о том, что традиционные знания не имеют рациональности. Анализ кыргызских традиционных знаний доказывает обратное. Справедливо отмечено, что «…мифологическое сознание кыргызов, его позитивные и рациональные тенденции еще не стали предметом философских исследований» [3, с. 62]. Мифологическое восприятие мира сыграло большую роль в генезисе философской мысли кыргызского народа об объективной реальности.
В процессе своей жизнедеятельности древние кыргызы стремились к постижению объективного мира. Такое стремление диктовалось самой жизненной необходимостью. На основе многовекового опыта и традиционных знаний кыргызы отнеслись к природе с почтением, воспринимали мир как объективную, независимую от человека реальность. Природа понималась как нечто возвышенное, как источник всех человеческих благ. Наши предки понимали, что человек есть часть природы. Поэтому они старались жить в гармонии с природой, не навредив ей. Для того, чтобы удовлетворить свои повседневные потребности, наши предки стремились познать окружающую среду, получать информацию о ней. Центральным понятием в освоении мира стало бережное отношение к природе, и они осознавали последствия безбрежности. В таких понятиях определились субстанциональные элементы экологического мышления древних кыргызов. Они часто встречаются в традиционных знаниях, например: «Чөптү кордосоң, көзгө зыян» – «Если будешь унижать сено, то глаза засоришь». «Эмпирические идеи, взгляды, знания, сравнения, обобщения и верования в донаучных экологических представлениях кыргызов о природе и ее взаимосвязах, обладают особой системой восприятия» [4, с. 35]. Обобщая жизненнный опыт, эти знания помогли людям бороться с природой и в то же время сковывали его. «В экологическом сознании древних кыргызов, в его мифо-религиозной, духовно-практической проекции в процессе исторического бытия номадической цивилизации содержались глубокие рациональные моменты нравственного отношения людей к природе, ценностные ориентации, философемы о сущности и смысле социоприроды, раннее осознание экологических ценностей культуры кочевников» [5, с. 48]. Мы считаем, что велика аксиологическая роль экологического сознания древних кыргызов в решении экологических проблем современности. Аксиологическая сущность заключается в том, что в них содержатся экологическая культура и этническая традиция природопользования наших предков.
Всякая деятельность древнего человека проходила в природе, и в ней он раскрывал смысл своего существования. Образ жизни кыргызов побудил у них интерес к изучению географических условий, свойств различных лекарственных трав, создавая рациональную базу в познании. Применение в народной медицине кыргызов таких лекарственных трав, как горчака ползучего в лечении эпилепсии и лихорадки, шириша Регеля в кишечных заболеваниях, термопсиса очередноцветкового в лечении бронхиальной астмы, свидетельствуют о рациональности миропознания кыргызов. Перечисленные травы широко встречаются на территории Кыргызстана.
Наблюдая поведение животных в окружающей среде, наши предки смогли прогнозировать изменения в погоде. Вот некоторые примеры: если паук работает податливо и быстро, то это к ясной погоде; если мухи и комары беспокоят людей и животных, то скоро пойдет дождь; если муравей скрывается в гнезде, то к сильному дождю; если малина расцветает ярко, то к ясной погоде, а если у нее цвет незаметен и лепестки закрыты, то скоро ожидается дождь. Такие элементарные, на первый взгляд, знания являются результатом проницательного наблюдения над природными явлениями, требующего глубокого рационального познания. Эта рациональность дала им возможность понять единство мира: природы – человека – общества.
Кочевые кыргызы на уровне обыденной практики и в обыденном сознании осознавали гносеологическую важность развития знаний о живой и неживой материи, определения взаимосвязи небесных светил с жизнью на Земле. Обыденные знания кочевников, полученные в результате наблюдения небесных тел, сыграли важную роль и в повседневной жизни, и в дальнейшем обретении знаний в области астрономии. Зачатки астрономических знаний лежат в мифах кыргызов (мифы о Чолпон жылдыз – Венере, Уркер – Плеяды, Саманчынын жолу – Млечный путь, Жетиген – Большая Медведица (Семь разбойников)). Особое место среди таких мифов занимают мифы «дочь Уркёра – красавица Улпулдёк», «Белый мерин, серый мерин». Хотя в них нельзя найти научного отражения мира, они содержат рациональное зерно познания. Мифологические знания постепенно переросли на реалистические объяснения расположения небесных светил и их связи с земной жизнью, через которых удовлетворяли потребности обыденности. При помощи знания о звездах люди могли ориентироваться, изменить свое местоположение по правильному пути, определить времена года и месяцы, прогнозировать погоду, урожай или неурожай, благоприятные природные условия для боевых походов и т.п. Из всех звезд кыргызы особое внимание обратили на Плеяды, так как они четко наблюдаются длительное время – от середины лета до начала следующего лета. Наблюдая за ними, определяли наступление нового месяца – «тогоол» – покрытие или столкновение с Луной. Их встреча – «тогошуу» – стала важным явлением природы, так как она предвещала плохую погоду. Этот период назывался «ай арасы» – межмесячник, в эти дни остерегались от кочевых действий, перемещения пастбищ, останавливая выход в путь, ждали прохода тогоол. Перед тогоол собирали скот и до дня прохода тогоол, внимательно наблюдал за ним. Кочевые кыргызы считали, что Уркеру и Жетиген (Плеяды и Большая Медведица) присущи воля предопределения характера жизнедеятельности людей, поэтому земля и небо воспринимались как единое, взаимодополняющие друг друга; рационально верили в то, что неизвестное (неявное) на земле становится явным при помощи движений звезд в космосе. Это отмечает А. Байбосунов: «В путешествиях в неизвестные края, а также в охоте опирались на Большую Медведицу как указатель верного пути» [6, с. 47]. Наши предки верили, что каждый человек рождается под определенной звездой, «чем ярче и выше звезда, тем будет благополучнее жизнь человека». Встречаются такие высказывания, как: «Жылдызынын өтө бийиктелиши (сверкается звезда)» или «Айы оңунан тууган (дословно: месяц родился справа)». Определение времени боевых походов при помощи расположения звезд отражается в эпосе «Манас» следующим образом:
Ушул быйыл аттанба, В этом году не отправляйся в путь,
Атка каршы ай экен, Месяц против лошади,
Эрге каршы жыл экен, Год против воина,
Бул чыканактай канкор кул, Тот маленький кровавый раб,
Жылдызга оңдоп салыптыр, Ориентировался по звездам [7, с. 197].
Приведенные выше примеры показывают, что уровень рациональности в космогонических представлениях у древних кыргызов весьма значительны. В процессе многовекового наблюдения звездного неба у кочевых кыргызов сложились астрологические знания, согласно которым звезды оказывают прямое влияние на судьбу людей, жизнь общества. В космогонических мифах представлена целостная картина мира. Несмотря на свою фантастическую сущность, в ней находятся взгляды о сущем, о месте человека в нем, о смысле существования человека и осознания единости человека с природой. Обыденные знания о небесных телах у кочевых кыргызов сыграли ключевую роль в решении важных вопросов повседневной жизни. Астрология по своей сущности не относится к научному познанию мира. Её распространение и объяснение у древних кыргызов дало некоторый положительный результат на определенном этапе развития общества. Например, в какой-то степени постоянное наблюдение небесных светил способствовало развитию астрономии. Помимо многих ложных знаний и заблуждений, формировались и объективные знания, проверенные многовековым опытом народа, передаваясь от поколения к поколению. Такой процесс развития знания вполне объясним при помощи принципа преемственности, сутью которой является сохранение, отрицание, воспроизведение прежнего, создание нового путем преобразования его [8, с. 34]. Конечно, если смотреть с высоты современного интеллекта философско-познавательное, этико-дидактическое значение мифов весьма скудно. Несмотря на это, отраженные в них важные вопросы эмпирической этики всегда заставляют людей задумываться, они затрагивают духовный мир последующих поколений, обогащая их. В современное время наше общество находится не только в экономическом, но и в моральном кризисе. «И в таком условии важна философско-этическая пуля народного наследия. Например, как доказательство этической ценности мифа выступает мифоэпос «Кожожаш». В нем при помощи художественных образов отражается сложность и в то же время нежность отношений между человеком и природой» [9, с. 76]. Кожожаш – удачливый охотник, выступает как герой своего народа, спасавший своих соплеменников от голода. Но в то же время, истребляя животных, проявляет антиприродный характер человека. Результатом его азарта является кара природы – гибель сына Карагул от собственной пули Кожожаш. Трагическая судьба охотника демонстрирует разрушение гармонии с природой. При помощи образа Кожожаша олицетворяются ценностные установки, направленные на бережное отношение к природе.
Процесс жизнедеятельности кочевых кыргызов протекал в условиях бережного отношения к природе, с соблюдением многовековых традиционных знаний и накопленного жизненного опыта. Традиционные знания кыргызов в совокупной форме представлены в эпосе «Манас». Описание изменения объективной реальности в эпосе может восприниматься далеким от научного познания человеком как простое преувеличение для раскраски событий:
Тоо бузулуп сай болду, Рушилась гора, вместо него река,
Сай козголуп тоо болду..... Река двигалась, вместо него гора....
Ар канча деңиз жоголду. Сколько морей иссякли.
Ошол күндөн ушул күн, С тех дней до этих дней,
Төккөн кумдай күн өттү, Прошли дни как пески,
Деңиз кургап чөл болду, Море превратилось в пустыню.
Чөл бузулуп көл болду Вместо пустыни появилось озеро,
Түз бузулуп төр болду. Просторы превратились в вершины.
Зоо бузулуп саз болду….. Вершины превратились в болота…. [7, с. 2–3].
В эпосе отражены научно доказанные процессы: изменение поверхности земли, естественные движения почвы; скорость изменений; периодичные (ритмичные) изменения; естественные пути изменений; время и природа, пространство и время. Отражены не только геологические изменения, но и описания из других областей науки (биология, физика, медицина и др.). Это подтверждает, что кыргызы издревле реалистически относились к природным явлениям, были склонны к их рациональному и абстрактному восприятию, тем самым у народа постепенно накапливались объективные знания о мире. Природа, как всемогущая сила, воспринималась как источник жизни. Отсюда и обожествление природы, на основе которого формировались духовно-ценностные ориентиры народа. Несмотря на свою сакральность, эти знания – рациональное восприятие мира, они определяли реальное взаимодействие людей и природы. Наши предки пытались сохранить гармонию с природой. Это воспринималось не только как источник материальных благ, но и как источник духовной полноценности человека. Следовательно, жизненная позиция людей, их нравственные и эстетические ориентиры также определились на основе рационального понимания целостности человека и природы.
Заключение
Мы привели лишь некоторые примеры рациональной тенденции традиционного знания кыргызов. Мы считаем, что в традиционных знаниях кыргызов об объективной реальности есть очень много рациональных моментов, в которых отражено нравственное, эстетическое и экологическое отношение к действительности. Вместе с тем традиционные знания как носитель ментальности выступают как источник идентификации кыргызского народа. Поэтому не будет преувеличением тот факт, что вполне справедливо применение традиционных знаний в определении социоприродного ориентира современного кыргызского общества. Ведь суть методологической функции принципа преемственности означает, что понимание традиции как предпосылки возникновения нового знания предполагает: во-первых, создание нового знания путем экстраполяции всего позитивного в традиционных знаниях в научное познание (историю, педагогику, медицину, геологию и др.), во-вторых, применение этих знаний в социальной практике [10, с. 132].