Исторические события ХХ – начала ХХ1 века свидетельствуют о том, что христианское человечество переживает глубокий религиозный кризис.
Процесс обособления культуры от веры, религии и Церкви начался давно и совершается уже в течении нескольких столетий. Сначала медленно нарастала и крепла в Европе и Америке светская культура. Этот процесс «секуляризации» начался с эпохи Возрождения (XIV XVI вв.) Прежде всего происходит освобождение духовной жизни от влияния христианства и широкое использования античного языческого наследия. Эпоха Возрождения создает новую, пантеистическую картину мира, отождествляя Бога и человека, причем Бог не творит мир из ничего, а сливается с законом естественной необходимости. В то же время природа из творения Бога превращается в обожествленное, наделенное необходимыми силами первоначало вещей. А человек рассматривается как главный объект познания и центральным звеном космического бытия. В гуманистической культуре Возрождения рассматривается земное предназначение человека, приоритет отдается признанию интересов и прав человека. Вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция-гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, склонность приписывать все свои заслуги самому себе. В результате человек уже не нуждается в Божественной благодати для своего совершенствования и спасения. По мере того, как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы он оказывается неограниченным господином над природой. Тем самым, с этого времени человек начинает губить свою жизнь своей гордостью и властью.
Начиная с эпохи французского «просвещения» и связанной с ним французской революции история Х1Х в. представляет собою попытку построить духовную культуру вне «религиозных предрассудков» и без якобы ненужных «предположений о душе и духе». Постепенно слагается и крепнет культура без Бога, без Христа и Евангелия. Церковь во всех своих основаниях постепенно оказывается вынужденной считаться с этой «самостоятельностью» новой культуры
Новая позитивная наука делает такие исследовательские успехи во всех областях человеческого миропонимания, что все это вместе взятое изменяет интересы, вкусы и потребности человеческой души. Вследствие этого человек европейского «уклада души» все более отчуждается от вечных истин христианства, нравственно вырождается и идет навстречу невиданному еще в истории человечества культурному кризису. Этот кризис выражается в господстве грубой материалистической науки. Эту науку ведет позитивное естествознание. Техника влечет за собою человека, она разрабатывает вопрос о жизненных средствах и совсем не интересуется высшей целью и смыслом жизни. Техника вечно «открывает» и «совершенствует», но сама работает в полнейшей духовной беспринципности, нисколько не помышляя о едином Совершенстве. Кроме того, современное человечество влечется приобретательскими инстинктами и хозяйственными законами, которые властвуют над ними и над которыми оно само не властно потому, что утратило в душе своей живого Бога. Оно попало в тупик дальнейшего развития и стоит на грани выживания.
В.В. Путин выступая перед молодежью на Валдае 13 сентября 2013 года говорил: «Мы видим, как многие евроатлантические страны фактически пошли по пути отказа от своих корней, в том числе и от христианских ценностей, составляющих основу западной цивилизации. Отрицаются нравственные начала и любая традиционная идентичность: национальная, культурная, религиозная или даже половая. Проводится политика, ставящая на один уровень многодетную семью и однополое партнерство, веру в Бога или веру в сатану…. И эту модель пытаются агрессивно навязывать всем, всему миру».
Каковы же пути Восхождения к духовной культуре и возможны ли они в современном мире. Главное понять, что культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности. Этим культура отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно без духовного участия. Поэтому народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленность, техника и т.д.) показывает картину отсталости, первобытности и наоборот: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры переживать эпоху упадка.
Из этого одного различия ясно, какое исключительное значение имело в истории культура христианства. Оно внесло в культуру человечества новый, благодатный дух, который должен был оживить и оживил самую субстанцию культуры, ее подлинное естество, ее живую душу.
Этот дух христианства есть дух «овнутренения» «Царство Божие внутрь вас есть». Согласно этому, все внешнее, материальное, чувственное само по себе не имеет безусловной ценности перед Богом. Но это не значит, что оно всецело отметается, оно являет лишь возможности духа и совершенства. Внутреннее, духовное решает вопрос о достоинстве внешнего, вещественного.
Это должно считаться аксиомой всякой культуры и особенно христианской культуры. Культура творится изнутри, она есть создание души и духа христианскую культуру может творить только христиански укрепленная душа. Дух же христианства есть дух любви. Христос указал, что в любви последний и безусловный первоисточник всякого творчества и всякой культуры. Мысль, движимая любовью, становится силою разума, а воля, рожденная из любви, становится совестью.
Христианство учит обращаться к Богу не отвлеченным, логическим умствованием, а оком сердца. Бог открывается тому, кто обращает к Нему око своей любви. И человеческий дух призван увидеть Бога так, как глаз видит свет и узнать все божественное в мире. Эту силу созерцания христианство даровало и завещало всей человеческой культуре.
Именно ею добываются высшие синтезы в науке, в художественном искусстве, ею осуществляется акт нравственной совести, ею руководствовали все великие реформаторы государства и хозяйства.
Христианство с недоверием относится ко всему, где обнаруживается и преобладает «формализм», «механичность», «законничество», «буква» и т.д. Ибо формализм искажает все, во что он внедряется. От него мертвеют науки и искусство, вырождаются управление, суд и юриспруденция. А для воспитания, преподавания, морали, службы формализм убийственен.
И потому формализация и механизация культуры противоречат христианскому духу и свидетельствуют о ее вырождении.
Дух христианства есть дух совершенствования. «Будьте совершенны как совершенен Отец ваш Небесный». Вот откуда в христианстве этот дух ответственности, самообвинения, покаяния, добросовестности, труда, самообуздания, дисциплины, подвига. И вот почему христианская культура осуществима только из этого духа и настроения, а преобладание другого духа свидетельствует об отчуждении культуры от христианства во всех ее областях.
Что есть безответственный, недобросовестный, безразличный к истине ученый? Что есть художник, ищущий успеха, а не художественного совершенства? Может ли настоящий христианин стать бесчестным демагогом, или продажным чиновником, или разнузданным тираном? Дух христианства обращает человека к Богу в небесах и к Божьему делу на земле. И это Божье дело на земле становится Предметом его служения.
Уверовать во Христа-значит принять от Сына Божия этот дух как Дух творческой силы из него творить земную культуру.
Сегодня этот Христианский Дух необходимо внести во все, что бы человек ни начинал делать: в науку, искусство, в воспитание, в семейную жизнь, в политику, в службу, в труд, общественную и в хозяйственную жизнь. Только тогда будет творится живая христианская культура.
Таким образом, за последние века европейская культура человечества отошло от благодарного духа христианства в мировой культуре. Люди постепенно переложили цель и смысл жизни из внутреннего мира во внешний: материя стала первенствовать, духовность перестала цениться, все стало сводиться к земному. Механическое начало возобладало над органическим. Рассудок исключил из культуры созерцание, веру и молитву и пытался их скомпрометировать. Учение о любви было вытеснено учением о классовой ненависти. Содержание жизни стало несущественным, началась погоня за пустой формой. В философии, юриспруденции и в других положительных науках победил формализм. Внешнее, формальное, чувственное, показное наводнило чуть ли не все искусство, иссякла воля к совершенству. Современный человек стал самодовольным утилитаристом, служителем пользы и интереса, бездуховный внутренне, но гордый как никогда.
Будет ли продолжаться это вырождение? На путях преодоления этого кризиса стоит Святая Русь! Для русской культуры и философии всегда было особое внимание к осмыслению кризиса мировой культуры. События в России в первой четверти ХХ в. рассматривались как проявление глобального кризиса всей мировой культуры. Русские философы коренные причины переживаемой Россией социальной катастрофы в ХХ в. видели в отступлении русских людей от своей единственно истинной Православной веры и в отказе от Бога. Они пытались по-новому сочетать Богопознание и миропонимание, проявление Бога в мире и в человеке.
Основной чертой русской философии, несмотря на внешнюю светскую направленность, является ее глубоко религиозный, православный характер.
«Главная задача философии, – отмечал Н. Лосский, – заключается в том, чтобы разработать теорию о мире, как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные данные для решения этой задачи. Только благодаря ему м ы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной».
Православие является стержнем культурной идентичности русского народа, который возрождается после долгих уроков, смут, борьбы, революций и т.д.
Креститель Руси Святой Равноапостольный князь Владимир сделал выбор христианского уклада общественной жизни, стиля культуры и образа мышления, выбор некоего цивилизационного кода, отличающегося тем, что на основе христианских ценностей создалось такое общественное устройство и сформировались такие общественные отношения, которые в равной степени открыли возможности для человека любой религии и любых взглядов жить вместе с большим народом, не чувствуя своей ущербности и не подвергаясь дискриминации.
Сегодня, вступая в особую эпоху кризиса христианской культуры, где идолами стали полная «раскрепощенность», полная вседозволенность, потребительство и эгоизм, преступность и коррупция, старые идолы явились в новом обличии. Перед нашим народом снова встает мировоззренческий выбор с ответом на вопрос, с кем мы как народ, как наследники Святой Руси.
А ответ может быть только один. Мы постепенно начнем создавать христианскую науку, христианское искусство, христианское воспитание, христианское правосознание, христианский труд и христианскую частную собственность, не отвергая доселе созданное, но творчески преображая его из свободной глубины преображенного духа. Светская культура преобразится в направлении духовности, в духе любви, в духе органической и совершенной формы.