Globalization, new challenges in the twenty-first. and associated changes in all spheres of human existence are aiming to form a new world view, corresponding to human survival. Russia plays a special role in these conditions. She first embarked on the path of cooperation and interaction between religion, science and education. For the first time in the history of Russia created a dissertation and expert advice to the Ministry of Education and Science, which included theologians, historians and philosophers of various universities and academies of the country. Anywhere else in the world there is no such philosophical interaction, which is formed at this time. Science answers the questions of «how» and «why» religion to the question «why». In the center of the religious knowledge of the problem lies the meaning of life and death human. Therefore, in arts education, including religious education, with a genuinely scientific education offers the opportunity to see a truly complete picture of the world, the perception of which is able to form a holistic, spiritually strong personality. Without such Personality, no professional is not capable of such difficult conditions to make the right choice. Theology is now being taught in the 50 secular universities. In addition, it should contribute to the mutual understanding between the different religious confessions and be a powerful inoculation against influ ence sectarianism, terrorism and other groups. Only this can help to strengthen national security in Russia and around the world.
Keywords: World, geopolitics, cooperation, etnotsivilizatsiya, Tradition (Tradition), Christianity, theology, science, mental and spiritual person, sectarianism, national security, secularism, University, Vera Spirituality, Love, Freedom, Conscience, Family, Homeland, hedonism, synergy
Современное человечество переживает глубочайший мировоззренческий и гуманистический кризис в понимании и осознании путей развития земной цивилизации.
Формируется новая модель мироустройства – полицентрическая, которая идёт на смену геополитическому противостоянию Восток – Запад. Суть её в распаде мира на соперничающие зоны внутренней экономической интеграции: Европейский Союз, Североамериканская зона свободной торговли (НАФТА), зона «большой китайской экономики», Япония и группа стран АСЕАН и т.д.
Однако главным фактором в формировании многополярности является этноцивилизационная и культурная общность народов, их активное возвращение к собственным цивилизационным корням. По всему миру отчётливо проявляется тенденция к сближению государств, входящих в единые культурно-цивилизационные общности.
Геополитические вызовы, с которыми сегодня сталкивается Россия, показывают, что нужны неотложные системные меры, направленные на изменение подходов к духовно-нравственному и гражданско-патриотическому воспитанию, особенно будущей высокообразованной элиты, к роли и месту религии в образовании. Нельзя ограничиться задачей прививать уважение к традиционным религиям как способам толерантного сосуществования в мультикультурной среде. Такой подход уже привёл к кризису на Западе. Для этого необходим пересмотр навязанных нам стереотипов «светскости», которые не позволяют религии действительно присутствовать в образовательном пространстве.
Важно понять, что специфика всякой цивилизации определяется типом верования, который и порождает эту цивилизацию, а потом поддерживает её самоидентичность и отличие от других цивилизаций. Тип верования – это базис, над которым вырастает надстройка, т.е. тип общества (по Данилевскому, «культурно-исторический тип»). Крупнейшие учёные XIX-XX в.в. среди которых Марк Вебер, Освальд Шпенглер и Арнольд Тойнби, доказали это историческим материалом.
Но никто из мудрецов мира сего не мог так превосходно показать преимущество духовного человека над душевным, как это выразил апостол Павел: «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученным словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надо судить духовно. Но духовный судит о всём, а о нём судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами, во Христе. Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы ещё плотские» (1 Кор. 2, 12-16. 3, 1-3).
Последняя часть этого замечательного отрывка содержит в себе исчерпывающее обоснование культуры как восхождения личности душевного человека к личности духовного человека, что невозможно без православного мировоззрения на стыке науки и религии.
Сегодня России принадлежит особая роль. В нашем духовном возрождении видят свою надежду не только народы нашей страны, но и люди во многих странах, которые долгое время возлагали надежды на западные ценности, западную философию, западную культуру.
В основе западного образа жизни лежат либеральные идеи, соединившие в себе языческий антропоцентризм, пришедший в европейскую культуру в эпоху Возрождения, протестантское богословие и иудейскую философскую мысль. Эти идеи окончательно оформились в эпоху Просвещения в некий комплекс либеральных принципов Французской революции и явились завершающим актом этой духовно-мировоззренческой революции, в основе которой лежит отказ от нормативного значения Традиции (Предания). В Европе утверждается ересь человекопоклонничества, нового идолопоклонничества, исторгающего Бога из человеческой жизни, что было постоянно в истории человечества, когда Богочеловек подменяется человекобогом и создаётся квазирелигия. Создав классическую философию, Кант и Гегель основали протестантскую философию. После Гегеля, объяснившего, что отныне уже не будет никакой другой философии, ибо в его системе раскрылась для себя и для людей Абсолютна Истина, протестантская цивилизация окончательно уверовала в то, что она одна на всём свете является подлинной цивилизацией и её священный долг – распространяться на весь мир, сделав ныне отсталые народы просвещёнными, разумными и счастливыми. А дальше пошли марксисты и им подобные строители «рая на земле».
Эта цивилизация заявляет о себе в начале XXI века так резко и энергично, что отрицать её не могут ни философы, ни социологи, ни политические и общественные деятели, всё чаще начинают признавать монополярность мира.
Однако каждая из существующих в наше время цивилизаций внутренне сбалансирована и логически самооправдана, так что не испытывает нужды что-то в себе менять. Когда же какую-либо из них пытаются переделать на свой лад другие цивилизации, она ощущает это как агрессию, возмущается и яростно этому сопротивляется. Это создаёт в мире ненужное напряжение, и над человечеством нависает угроза «войны цивилизаций». А нужен мир, взаимопонимание, добрососедское сосуществование, альтернативы, которой нет.
Сегодня западная цивилизация отказывается называть себя христианской, вырабатывая Конституцию Европейского Союза. Она отказывается от упоминания христианских корней, игнорирует всю двухтысячелетнюю историю Христианской Европы, что может привести к многоуровневому кризису, трансформации и гибели её как цивилизации без тех нравственно-духовных ценностей, которые и создали эту цивилизацию.
Что же предлагает русская православная цивилизация? Преодоление мировоззренческого, ценностного, нравственного кризиса невозможно без соработничества государства и общества, а религиозные организации являются крупнейшими общественными объединениями. Поэтому теология в нынешнем российском контексте не светская и не «надконфессиональная», а традиционная конфессия, которая открывает дополнительные возможности уверенно прочертить траекторию движения в будущее России. Сейчас в России завершается общенациональный проект-создание системы теологического образования в светском образовательном пространстве. ВАК, Министерство образования и науки признали теологию как гуманитарную науку наряду с историей, философией, культурологией, политологией, социологией и т.д. Как это было и есть во всех ведущих западных университетах. Создан диссертационный совет по теологии и формируется объединённый экспериментальный совет.
Когда мы говорим об университетах, то слово «университет» подразумевает некий универсум, т.е. это не одна наука, не одна специализация, а достаточно широкий спектр наук, который позволяет человеку не только получить специальность, но и мировоззренческую основу, знания в различных областях. И здесь как раз теология должна занять прочное место, ибо наши студенты должны понимать, чем Православие отличается от Ислама, Католицизма, различие христианских конфессий и различные направления в исламе, буддизме и т.д. Именно в светской университетской среде молодёжь попадает в сети террористов из-за собственной некомпетентности. Кроме того, происходит подмена – такая же, как в сектах, когда людей вербуют в адепты деструктивных культов, под видом религии представляя им то или иное лжеучение. Важно понять, что не бывает религиозного терроризма, но он проходит под религиозными лозунгами. Преподавание теологии должно способствовать лучшему взаимопониманию между конфессиями, и каждый студент должен изучать эти программы, а они должны иметь общеобразовательную направленность, чтобы грамотно разбираться не только в своей традиции, но и в религиозных традициях своих соседей. Молодёжь должна понимать, что такое ислам и псевдоислам, что такое христианство и что такое антихристианство, где грань между церковью и сектой.
Необходимо, прежде всего, чтобы наши граждане, наши студенты изучали религиозные традиции, т.к. в этом залог мирного сосуществования разных народов и разных религиозных традиций нашей страны. В этом мощная прививка от возможного влияния сектанства, террористов и других групп, которые расшатывают мир в нашем Отечестве и на всей Земле. Это укрепление национальной безопасности в нашей многонациональной стране.
Почти сто лет назад Николай Бердяев писал: «Замкнутая и ограниченная общественность с её исключительно социологическим миропониманием напоминает страуса, прячущего голову в свои перья ... человек не обыватель поверхностной общественности на поверхности земли, он находится в общении с миром глубины и с миром высоты».
Отказ от идеи универсализма в пользу тезиса универсальности культур – это вопрос времени, и это хорошо понимают в мире и в России.
Поэтому создание храмов в университетах и кафедр теологии является потребностями времени. Кафедры теологии в сегодняшнем контексте не просто ячейки для отвлечённой научной деятельности, но и место встречи традиционных религий, где люди узнают как собственную религиозную традицию, так и религиозные традиции своих ближайших соседей. Университету сотрудничество с церковью даёт нравственные ориентиры для формирования человека нового поколения. Без этих ориентиров университет становится «фирмой по предоставлению платных образовательных услуг».
Сейчас теология преподаётся в 50 вузах России (в том числе в 36 государственных), в 36 городах всех федеральных округов. Православная теология преподаётся в 42 вузах (в том числе в 36 государственных) в 33 городах. В 15 вузах реализуется специалитет, в 35 вузах – бакалаврская, в 14 вузах – магистерская программы. В 6 вузах открыты программы профессиональной переподготовки (1-4 года), в 7 вузах – курсы повышения квалификации, в 9 вузах теология преподаётся в рамках курсов по выбору.
Параллельно с вхождением в светское образовательное пространство происходит сближение церковной системы образования с государственными стандартами.
Вхождение теологии в университетское и академическое пространство не противоречит светскости государства и общества при условии её понимания не в духе агрессивного секуляризма и атеизма, а как мировоззренческой нейтральности при соблюдении принципа свободы совести. Присутствие теологии в образовании и науке – признак гражданского взросления российского общества, принятие им своей структурной сложности с осознанием значимости духовных и культурных корней российской цивилизационной идентичности.
Христианская теология обеспечивает присутствие в культуре христианских истин и идей, выражающих религиозный опыт многих поколений. Как и всякая наука, теология имеет не только узкоспециальное значение, но и создаёт основу для сохранения, приумножения и последующей передачи в широкое общественное пространство определённого рода знания, которое имеет общекультурное значение. При этом необходимо постоянное сотрудничество теологических институций в светских университетах с представителями различных смежных наук. Так, плодотворной могла бы стать работа по философско-теологическим областям: герменевтике, эпистемологии, метафизике, философии религии, истории, теории культуры, социальной и политической философии, антропологиии, аксиологии, этике. В плане взаимодействия с общественными науками мог бы быть изучен вопрос о соотношении религии и науки как социально-культурных реалий и общественных институтов. У теологии есть теоретический ресурс осмысления «общественного бытия» Церкви – экклезиология и социальная этика. Поэтому экклезиология и христианская социальная этика как направления теологической мысли могли бы стать сферой междисциплинарного взаимодействия с общественными науками. А Общество русской словесности, созданное Патриархом Московским и всея Руси Кириллом по предложению президента В. Путина – важнейший эпохальный шаг на пути гуманизации нашей жизни, общества и государства.
Итак, путь духовного обновления в университетах требует осмысления фундаментальны вопросов человеческого бытия, и связано это с тем временем, в которое вступила земная цивилизация. Это необходимые человеку формы духовной жизни, которые представляют некое органическое единство, цельное и нерасторжимое, и ни одна из этих форм не может быть по произволу отвергнута или отдана в жертву мировому соблазну. Об этом блестяще писал знаменитый русский мыслитель, философ, православный публицист И.А. Ильин. Вот эти формы духовной жизни:
1. «Надо научиться веровать. Не «верить» вопреки разуму и без оснований, от страха и растерянности, а веровать цельно, вместе с разумом, веровать в силу очевидности, загоревшейся в личном духовном опыте и не могущей угаснуть».
2. Такая вера добывается Любовью, духовною Любовью к совершенному. Верование и Любовь связаны воедино в человеческой душе, в глубине сердца. Через Веру и Любовь постигается и осмысливается всё остальное. Свобода, совесть, родина, национализм как не что иное-любовь к своеобразной духовности своего народа и вера в его творческие богоданные силы. Без любви и веры невозможно правосознание и справедливая организация хозяйственного труда.
3. Мы должны научиться свободе через внутреннее постижение её. Свобода есть бремя, которое надо поднять и понести, чтобы не уронить его и не пасть самому. Надо воспитывать себя к свободе, надо созреть к ней, дорасти до неё, иначе она станет источником соблазна и гибели. А первым проявлением свободы должен быть совестный акт.
4. Мы должны научиться совестному акту. Он откроет нам живой путь к восприятию Бога и к вере. Он научит нас самоотверженной любви. Он даст нам величайшую радость – радость быть свободным в добре и строить здоровую духовную семью.
5. Мы должны научиться чтить, любить и строить наш семейный очаг – это первое единственное гнездо любви, веры, свободы и совести, эту священную ячейку Родины и национальной жизни.
6. Мы должны научиться духовному патриотизму, научиться обретению Родины и передать это умение всем другим.
Таким образом, мы должны этим временным соблазнам падшего мира противопоставить вечные основы духовного бытия, необходимые человеку в его земной жизни. Эти вечные основы слагают единую духовную атмосферу, единый путь, который необходимо прочувствовать и усвоить; чтобы на вопрос: «во что же нам верить?» мы могли бы ответить живою верою: в Бога, в любовь, в свободу, в совесть, в семью, в Родину и в духовные силы нашего народа, начиная с Бога и возвращаясь к Нему, утверждая, что и Любовь, и Свобода, и Совесть, и семья, и Родина, и нация – суть лишь пути, ведущие к его постижению и к его осуществлению в земной жизни человека».
Существо любой религии заключено в духовной жизни, которая является наиболее сокровенной её стороной. Она требует знания законов духовной жизни, которые так же реальны, как законы материального мира, незнание которых приводит к катастрофам разного рода.
Поэтому теологическое образование в союзе со светским образованием должно воспитать студента Личностью, а затем уже специалистом-профессионалом, так как утрата людьми способности соизмерять свои желания и поступки с непреходящими духовно-нравственными ценностями привела к возрастанию гедонизма, неограниченного потребления, готовности достичь обогащения всеми возможными способами. Это ведёт к раздорам, войнам, терроризму с использованием супертехнологий и обострению экологического кризиса на планете Земля. И только синергия ВЕРЫ и ЗНАНИЯ помогут сформировать мировоззрение, соответствующее беспрецедентным вызовам современной эпохи.
Библиографическая ссылка
Акимова Р.С. ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ СТУДЕНЧЕСТВА УНИВЕРСИТЕТОВ ЧЕРЕЗ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ НАУЧНЫХ И ЦЕРКОВНЫХ СООБЩЕСТВ // Международный журнал экспериментального образования. – 2016. – № 9-1. – С. 11-15;URL: https://expeducation.ru/ru/article/view?id=10407 (дата обращения: 24.04.2024).