Ответственные редакторы А.Г. Некита, С.А. Маленко, предисловие и послесловие А.П. Донченко.
Монография представляет собой результат многолетней творческой работы ученых новгородской философской школы по освоению цивилизационных, социокультурных и индивидуальных измерений времени и коллективной памяти. Рассуждая о природе времени, его коллективном и индивидуальном восприятии, свободе, ответственности как непременных условиях созидания нравственно-зрелой личности, авторы уделяют особое внимание архетипическим сценариям становления коллективной памяти, институциональной практике бессознательной эрозии времени и девальвации коллективной памяти в корпоративных анклавах современного мира.
Время, по мнению профессора Анатолия Донченко, является связующей нитью между социумом и человеком. Поскольку только на социальном уровне он обретает максимальную глубину и полноту своего содержания, поэтому только социальное время есть ключ к философской проблеме времени. Кроме этого, время, измеряемое динамикой социального бытия, индивид в процессе своей жизнедеятельности не только познает, но и ценностно осмысляет. Оно входит в ценностный мир субъекта в органической связи с объективным содержанием его потребностей, так как понятие ценности есть не что иное, как выражение отношений между субъектом и объектом в процессе реальной человеческой жизнедеятельности. Вне социального времени немыслимо нравственно-психологическое измерение структуры личности, её характера и таланта. Подобное измерение распространяется на всю сферу индивидуального сознания. Диалектика человеческой жизни во многом обусловлена диалектикой содержимого человеческой памяти. Автор уверен, что именно в понятии «личностное время» отражается динамика становления и развития индивида, в ходе которой реализуются подлинно человеческие цели и ценности. Непременным условием возрастания индивидуальной активности является наличие свободного времени, полноценное использование которого является одним из критериев демократичности общества. При всей значимости меняющихся многообразных влияний социальной среды, решающим фактором становления и развития личности, оказывается умение быстро осознавать изменения всех сфер социального бытия, что свидетельствует о том, насколько современен человек, насколько ему подвластно творческое овладение временем жизни.
Профессор Сергей Маленко убежден, что познание предвечной тайны человеческого времени немыслимо без тщательного изучения архетипических истоков памяти. Именно взятое в контексте жизни личности время, превращается из объективной физической реальности в ментальные структуры, закладывая основу коллективной памяти. Архетип и память – две базовые, формообразующие ментальные структуры, определяющие способы существования сознания в пространствах социальных взаимодействий. Авторская феноменологическая реконструкция сущности взаимодействия природы и общества позволяет установить, что исходная реальность явления сознанию архетипа представлена естественными, первично-коллективными способами освоения и деятельного преобразования мира. В силу этого диалектический потенциал архетипа состоит именно в его бессознательном порыве выявлять, проявлять, образовывать, а с помощью символов и эссенциировать в сознании человека и коллективной памяти ментальный опыт поколений, что и выступает непременным условием возникновения и развития фундаментальных моделей социального взаимодействия. Сама диалектика архетипа детерминирует неправомочность ее логических толкований и утверждает наличие тотального коллективного бессознательного начала, позволяющего не только адекватно рассматривать особенности «коллективной памяти» и «ментальности», но и проводить широчайший анализ любых проявлений природы, индивида и социальных институтов, а также любых форм их взаимодействия. Подобная диалектика представлена, с одной стороны, имагогенным сценарием, символизирующим естественную меру развития сознания в творческом преобразовании человеком природы и общества. С другой стороны, имагостазный сценарий реализуется в системных, социальных формализациях бессознательных содержаний, означенных иерархиями конъюнктурных, частных приоритетов. Именно взаимодействие указанных тенденций формирует специфику функционирования коллективной памяти в границах человеческой цивилизации. Исследование ее имагинативной детерминации позволяет не только качественно переинтерпретировать особенности индивидуального развития, но и вплотную приблизиться к переосмыслению фундаментальной роли бессознательных механизмов в формировании коллективной памяти, взаимодействия цивилизации и культуры.
Профессор Андрей Некита обращает внимание на драму социального забвения, разворачивающуюся в истории человечества. Он убежден, что современная цивилизация превратила мир человека в массовую повседневность. Более того, именно человек становится ведущим бессознательным проводником этих процессов. История человечества стала хронологией становления механизмов бессознательного лишения человека коллективной памяти. Именно сегодня она стала ведущей современной социальной технологией. В такой социальной логике человек перестает быть индивидом, «выпадает» из времени, превращаясь в институт как структурный элемент массового, потребительского беспамятства. Сформированное в результате «массовое общество» является промежуточным результатом многовековой государственной формализации природы человека, которая интерпретируется исключительно в рамках производственно-ролевого функционирования индивидов, которые перестают воспринимать естественный пространственно-временной континуум. Действительно, становящееся на протяжении истории цивилизации массовое общество в ведущих институциональных стратегиях выступает, на сегодняшний день, конгломератом стихийно апробируемых и отбираемых корпоративно-производственных совокупностей бессознательных социальных индивидов. Именно отчужденное социальное пространство выступает результатом властно-обывательской сублимации эволюционных моделей самоорганизации жизни и превращения природных принципов социальной организации в самодовлеющую над массовым обществом «сверхъестественную силу». История цивилизованных социальных систем состоит в переходе от количественных способов организации и презентации жизни к формированию качественных состояний социальных организмов. Производимые властью социальные институты представляют номенклатуру специализированных бессознательных «комплексов», сконцентрированных в государстве. Закон и право легитимизируют институциональную модель забвения в массовом обществе, фиксируя непреложность принципа «экономии развития». Он воплощается в бессознательной редукции архетипических начал сознания и коллективной памяти к нормативной и предсказуемой, производственно-потребительской активности «социальных индивидов». История массового общества предстает хронологией формирования суррогатов индивидуальных и групповых потребностей/интересов, манипулирование которыми придает модели управления видимость компетентности и эффективности. Бессознательный имидж массового общества определяют институциональные «сублиматы» человеческой природы – исходящие прецеденты «пре-ступания» социальных и правовых норм. Исторические формы коммуникации преступности и власти ложатся в основание способов производства конфигураций господства/подчинения/пре-ступания, составляющих «естественный» результат разрушения сознания и коллективной памяти. По сути, такой тип взаимодействия индивидов позволяет обнаружить онтологическую неукорененность человека в природе, обществе и самом себе. В подобной ситуации ни о времени, ни о коллективной памяти говорить не приходится.
Монография адресована бакалаврам и магистрам культурологических, философских и других гуманитарных направлений, всем интересующимся проблемами природы времени, генезисом и цивилизационными судьбами коллективной памяти, перспективами их эволюции в ближайшем и отдаленном будущем.
Библиографическая ссылка
Донченко А.П., Маленко С.А., Некита А.Г. ВРЕМЁН ДВУХ МЕЖДУ: ЧЕЛОВЕК В ЛАБИРИНТАХ ПАМЯТИ (МОНОГРАФИЯ) // Международный журнал экспериментального образования. – 2015. – № 12-1. – С. 108-109;URL: https://expeducation.ru/ru/article/view?id=8741 (дата обращения: 03.12.2024).